礼拝メッセージ要約
イエス様一行はカぺナウムに向かいました。人々には知られたくないと、「メシアの秘密」は続いています。同時に弟子たちには「受難と復活」（福音）を話したものの、彼らは理解しませんでした。ただ、以前はペテロがあからさまに福音を否定しましたが、今回はただ黙っていました。尋ねるのを恐れていたからですが、具体的に何が怖かったのかは書かれていません。ただ、受難と復活という、未知の出来事に対して大きな不安があったことは確かでしょう。しかも、そのような出来事の後、自分たちがどうなってしまうのかは全く分かりません。しかし、そのようなことをあからさまにイエス様に尋ねることも難しかったでしょう。
そのような背景があって、弟子たちは道中「だれが一番偉いのか」と論じあっていた可能性があります。もちろん、どこにでもある権力志向や自己顕示欲もあってでしょうが、それが受難予告という緊迫した状況で浮き彫りになったことは注目に価します。一般に、危機的状況下では、危機の本質を分析する余裕はなく、とりあえずそれを乗り越えるための体制維持が求められます。弟子集団でも、そのような「この世の原理」が働いていても不思議ではありません。そして組織にとって大切なのは明確な指示系統です。「だれが偉いのか」というのは、単なる自慢合戦ではないでしょう。「指示系統」とは、つまり権威の問題です。権威の出どころがどこで、それがどのように伝っていくかということで、これが明確でないと、すべてが混乱してしまいます。ただ、この権威の伝達は、そもそも「権威を受け入れる」ということがなければ成立しません。それがなければ、単なる力関係であり、強制労働になってしまいます。だからこそ、弟子たちも「だれが偉いのか」について議論していたのでしょう。
イエス様は、まず一般的な答え方をされます。つまり、「人の先に立ちたい（権威の出どころでありたい）なら、皆に仕えるもの（しもべ）となりなさいという教訓です。これはいわゆる「しもべとしてのリーダー(servant leadership)」と呼ばれている原則です。ただ偉そうに威張っているだけではなく率先して働くべきという行動倫理と、人の役に立とうという奉仕の心構えが大切だということで、実践は難しいものの、この原則そのものを否定する人は少ないでしょう。ただし、ここに一つの問題があります。それは「動機」です。イエス様もとりあえずは、「先に立ちたいと思うなら」と、その動機が「先に立ちたい（偉くなりたい）」ことであることを出発点にしています。それは、弟子たちの議論がそのようなものだったので当然でしょう。しかし、この「動機」そのものが変わらないと、いわゆる「しもべとしてのリーダーシップ」も、単なるリーダーシップの方法論となってしまう可能性があるでしょう。つまり、「支配するためには、まず仕えるべし」というような戦略に堕してしまうということです。
そこでイエス様は、そのような方法論の背後にある世界観そのものにチャレンジされます。小さい子供をつれてきて、そのようなものを受け入れるものがイエス様を受け入れるのだと言われたのです。これは現代のような「子供の人権云々」の議論でも、単に「子供はかわいい」という情緒的な話でもありません。当時の「子供」は、大人の持つ権利・権限を持たない無力なものの代名詞だったのです。この世においては、最も大きい存在の前にひれ伏しその権威を受け入れることにより、そこから権威を移譲されます。そして、いわば彼の代理人として自ら権威を行使することになります。つまり、最優先で受けいれる存在が最高権威者なのです。ところがイエス様は、無力で権威のない子供をまず受け入れよと言われています。それが、ひいてはイエス様を受けいれることだというのです。これは、権威構造についてのこの世の考えひっくり返すものだと言わなければなりません。権威の出発点が最も無力な者であるという真理、これは言うまでもなく十字架の真理に他なりません。つまりここでもイエス様は十字架と復活の福音を語っておられるのです。前節でイエス様は、彼について行きたいものは、自分の十字架を背負ってついていくようにと言われました。それは、単に歯を食いしばって頑張れば偉大になれるというような話ではありません。イエス様の力と権威は十字架の死という、権威の否定と無力さの極みから出ているのであり、私たちの力と権威も同じ方向性があるということなのです。
このことを踏まえた上で、権威の方向性についての話が38節から続きます。まず弟子たちの仲間ではない人たちがイエスの御名で解放のわざを行っていた話です。弟子たちの権威構造理解からすると、その人たちは権威の流れから外れていました。しかしイエス様は、そのような「仲間」の図式とは関係なく、イエスの名の権威そのものの意義を尊重されています。問われているのは、その人とイエス様との関係であって、どのような仲間・組織に属しているかではありません。彼らがこちらから見ると「仲間」ではないとても、イエスの名を呼ぶ者であり、他の「イエスの名を呼ぶ者」に反対するのでなければ、実質的には仲間なのです。ただし、この仲間とは、キリストに属する者という意味であって、同じ団体に属するという意味での仲間ではありません。
また、そのような（悪霊を追い出すというような）権威の行使ではなく、イエスの弟子を具体的に受け入れてくれる人についても、彼らが祝福からもれることは無いと言われています。弟子は主の代理である以上、弟子を受け入れるということは主（キリスト）の権威を受け入れることになるからです。これは、パウロの説く信徒とキリストの相互内在の話につながります。ただし、これには非常に重要な注意点があります。弟子がキリストの代理であるということとは、弟子がキリストであることを意味しないという絶対的な前提がある点です。弟子はキリストの権威を代理しているのは弟子が偉いからではありません。反対に、彼らは自らの十字架を背負った「しもべ」だからです。キリストの権威は、「無力で小さなしもべ」を通して現れるという逆説こそが福音に他なりません。