礼拝メッセージ要約
「つまずき」がテーマになっている箇所です。全体としては、つまずかせることが如何に重大な悪であり、避けるべきものであることが強調されています。その中身を確認した上で、大きな文脈からその意義を見ていきましょう。つまずかせる対象が２種類あげられています。４２節は「イエスを信じる小さい者」で、４２～４７節は自分自身です。まず４２節です。「小さい者」は前段の話の続きです。弟子たちの間で、だれが偉いのかという議論をしていたので、イエス様は小さい子供（力と権威のない存在）を引き寄せて、このようなものであれと言われた話です。そのような存在をつまずかせるようなことは許されないということです。前段で読んだように、これは幼児は可愛いとか子供の権利保護という現代的な感覚の話ではなく、あくまでも無力な存在という意味です。ただし、その無力な者がイエスを信じている（イエスに依存している）という所がポイントです。では、そのような者を「つまずかせる」というのはどのようなことなのでしょうか。
前段で、「仲間ではないのにイエスの名で活動している人たち」を認めるようにという話がありました。全体としてイエスの名に連なる人たちを、自分たちの分類によって排除してはならないという流れです。「小さい者」や子供もその一例でしょう。ですから、彼らを排除し、イエスの名に頼ることを妨害するのが「つまずかせる」行為だと言えます。要するに、自分の信仰形態を絶対化し、それ以外のものを認めないということです。もちろん、「認められなかった」側も、認めない側と対等の力があれば、とりあえずつまずくことは無いかもしれません。ただし、それは分断への道でもあるでしょう。いずれにしても、つまずかせるとは、排他的な言動によって信仰を傷つけることであると言え、そのようなことは最悪の結果を招くと言われています。（ちなみに石臼云々の話は
言うまでもなくユダヤ風の修辞的な比喩表現です。）
その意味で、４３節以下を見るならば、他人だけではなく自分自身に対しても同様なつまずきを与える可能性があり、それを避けるためには断固たる処置をしなければならないという警告と理解できます。一般的にこの箇所は、信仰生活の邪魔になるようなものは、目や手のように大事なものであっても捨てなければならないという宗教倫理的な教訓として読まれます。罪は心から出るとイエス様ご自身が言われており、目や手を物理的に切除しても罪を犯さなくなるわけではない以上、そのように比喩的に解釈するのは当然でしょう。ただし、罪にもいろいろあり、この文脈ではどのようなものが話題になっているのかは大切な注意点です。誘惑全般や、律法規則に対する違反ひとつひとつを避けるという、禁欲主義が律法主義に陥ってしまう危険があることは充分に気を付けなければなりません。
前節で、排他的言動によって他人の信仰を妨げる言動がつまずかせることだと確認しました。これを「他人に対すること」から「自分自身に対すること」に転換することができるかがここでのポイントとなります。つまり、排他的セクト主義、律法主義、権威主義といった他者を害することが、いかにして自分自身をも害しているかを知ることが必要なのです。（知らなければ、そもそも何を切り離すべきなのかが分からないでしょう）。目や手はもちろん比喩ですが、目はものごとをどう捉えるのかという認識、そして手は行動を指すと言えるでしょう。つまり、排他的、律法主義的な認識と行動は、他者に向けられるだけでなく、自分にも適用されるということです。（自分を「つまずかせる」は現在形の動詞なので、一度限りではなく常態化している様を表しています）。例えば、別のグループを排除するセクト主義は、一見自分のグループを強化するように見えますが、それはいずれ自分を固定化し成長を止めるか、あるいはさらなる内部分裂を繰り返し崩壊するかして弱体化していきます。要するに、他者を裁くものは自分も同じ量りで裁かれるのです。（仕返しされるという意味ではなく、同じ原則が自分にも適用されるという意味です）。ここでの裁きとは、相手の特定の罪を断罪することではなく、律法主義によって相手を排除するということです。パウロが「他人のしもべをさばくあなたはいったい何者なのか」と書いているとおりです。
この「つまずかせる」ことに対する警告が「ゲヘナ」も引き合いにだされるほどに強いのは、ここから理解できるでしょう。要するに、「裁くな。裁かれないためである」。あるいは主の祈りにある「私たちの罪を赦してください」と同じ文脈です。俗で荒っぽい言い方をするなら、「あんな人はクリスチャンじゃない」と神の恵みを否定する者は、自分自身に対する恵みを期待することはできないということです。ちなみに、「ゲヘナ」は地獄と訳されることがありますが、幼児犠牲の場所に使われた場所というところから、最も忌むべき場所という意味で使われています。その「ゲヘナ」の解釈には様々なものがあります。「汚らわしさの頂点という象徴」、「最終的な絶滅という意味」、「有期の懲罰や浄めの場所」、「永遠の責苦の場所」などいろいろあり、その議論は尽きることがありません。それぞれに聞くべき論点はありますが、そこには深入りしません。というのは、この箇所の趣旨はそのような宗教学的なものではないからです。むしろ、「石臼」と同様に、あるいはそれ以上に深刻な警告だという点を忘れてはならないでしょう。
この「ゲヘナの火」から「塩」の話が導き出されます。きよめの塩ですが、「全焼のいけにえ」同様、神に捧げられていることの象徴です。ここで「つまずき」と「きよめ」がどう繋がるかが問題となります。文脈から言えば、ここまで呼んできた「つまずかせること」から離れた状態がきよい状態であり、かつ神にささげられた者にふさわしい状態であるということになるでしょう。細かい点ですが、ここでは「塩がない」のではなく、塩けを失った塩が問題とされています。つまり、外形的には塩であっても中身がない状態です。きよめの形をとりながらきよめにならないこととも言えるでしょう。律法主義によって他者を排除する罪は、一見「きよめ」を自分と他者に科しているので「塩」に思われます。しかし、その中身はプライド、権威主義、セクト主義といった「自己義認」であり、塩としての本来の内容はありません。その証拠が、これまでの弟子たちの言動です。「だれが一番偉いのか」という議論が起こるのもそのためでしょう。ですから、私たちはそのような意味で塩けを維持する必要があります。それは当然、「互いに和合してくらす（平和の中で生きる）」ことになるのです。