礼拝メッセージ要約
山上の変容から一転、山を下りて群衆の所に戻ると、律法学者を交えて弟子たちと議論が起こっていました。息子の癒しを求めてきた人がいましたが、イエス様がいないために弟子たちに癒しを求めたところ、弟子たちには癒せなかったというのです。その議論の中身についてマルコは書いていないので分かりません。（癒せない理由についてなのか、イエス様の権威についての疑念なのか、いろいろな説があります）。その息子の症状については、ひきつけを起こすこと、口がきけず耳も聞こえないこと、火や水に飛び込もうとすること、そしてそれらが幼い時から続いていることがあげられています。ただ、そのような症状の内容自体は今回の主題ではないので、深入りしません。重篤であることと、幼いころからのことの二点を抑えておきましょう。
さて、この状況でのイエス様の反応は厳しいものです。群集や弟子たちに向かって「不信仰な世だ。いつまでがまんしなければならないのか」と言われたのです。不信仰な世とありますが、この「世」は時代という意味です。したがって、「あなたがた」は、とりあえず目の前の弟子や群衆に向けて話してはいますが、実際は、イエス様がおられたその時代全体のことを指しています。前に、「不信仰なこの時代にはしるしは与えられない」とあったのと同じです。とは言え、弟子たちが癒せなかったという事案と無関係でもないでしょう。
これは単に弟子たちの無能の話ではありません。彼らは以前、宣教旅行に遣わされた時に、多くの癒しや悪霊追放を行っています。では、今回は何が違ったのでしょうか。２８節以下で弟子たちは「なぜ追い出せなかったのか」と尋ねています。イエス様の答えは「祈りによらなければできない」というものでした。これは驚くべき言葉です。ということは、弟子たちは祈りによらないで悪霊を追放しようとしていたことになります。ではどのようにしたのでしょうか。そこの記述はないので想像するしかありませんが、おそらく、とにかく悪霊に出ていけと命じたのでしょう。簡単に出ていかないので、手を置くなど、いろいろと工夫をしたのかもしれません。このような悪霊追放（エクソシズム）は様々なテクニックがあるので、弟子たちはそのような技術論に陥った可能性もあります。その結果、彼らは、口では「イエスの名によって」行動をしていても、「祈ってはいない」、すなわち神に依存していなかった可能性があります。つまり、神から独立した、人間のわざとして癒しを行っていたという可能性です。そうだとすれば「不信仰」（不信）とイエス様が言われたのはそのことでしょう。宗教的行為が実は神から離れているというのはよくあることで、「祈り」でさえ例外ではないでしょう。
このような弟子たちの「不信」とは別に、息子の癒しを求めた人の「不信」も描かれています。もっとも、彼の場合は、自分で自分のことを「不信者」と呼んだだけですが。彼はイエスに息子の癒しを求めた際、「もしできるなら」と言いました。それに対してイエス様はなぜそのようなことを言うのかと答えられました。この「もしできるなら」は、基本的にイエス様にとって、その癒しは「可能なのかどうか」を問うている言葉です。能力・可能性の問題です。そもそも癒してもらうために来たのですから不思議な問いに見えますが、弟子たちの失敗を見たために多少の疑念が生じていたのかもしれません。理由はどうであれ、不適切な表現です。ふさわしい言い方は二種類考えられます。「あなたはお出来になります」という宣言型か、「みこころであるなら」という謙譲型です。どちらも聖書に例があり適切ですが、それぞれ随分と傾向が違うのは確かです。実践的にはケースバイケースだと言うしかないでしょう。いずれにしても、この箇所ではそれとは異なり、イエス様の能力が問われてしまいました。
それに対するイエス様の答えは有名です。「信じる者には、どんなこともできる」というものです。これはよく「信じるものは（信じたことは）何でもできる」と誤解されます。「信じる者は」ではなく「信じる者には」です。主語は「信じる者という人間」ではなく「何でも（すべてのこと）」で、それは「信じる者においては」可能であるという文章です。因みに、この「信じる」は「信じている」という継続の意味です。最初の問いは「あなた（イエス）は可能か」で、それに対する答えがこれです。つまり、そこではイエス様の能力が問われていましたが、問題の核心が「どのような存在において神のわざが行われるのか」に移されているのです。すなわち「信じる者」という場が問題であって、そこでは「どんなことでも起こり得る」ということです。もちろん、この「信じる者」とはどのような者なのかが問われるでしょう。弟子たちも含めて、この時代は「不信」の時代だとされている以上、厳密には「信じる者はいない」と言う他はありません。
ところが、その不信の時代にあって奇跡が起こります。不信の者が信じる者に「変化する」というわけではありません。その時代はまだ先です。しかし、その「不信の者」がそのままで「信じる」という奇跡が起こったのです。それが、「信じます。不信仰な私をお助けください。」という告白です。この「助ける」は緊急事態で助けを求める意味の言葉です。そして、この「信じる」も「信じている」という継続である点も重要です。つまり、自分のことを一方では「信じている」と言いながら、他方では「不信の自分」と呼んでいるのです。これはパウロの「不敬虔な者を義と認めてくださる方を信じるなら、その信仰が義とみなされる」という言葉と同じ内容です。ここには信仰の逆説があり、それが「不信の信」とも呼ばれているのです。自分を義とするのではなく、罪人を義としてくださるお方を信頼するということです。「キリストは罪人を救うために来られた」というのはまさにその意味ですから、今や「主の名を呼ぶ者はみな救われる」のです。