礼拝メッセージ要約
９章の１節は前章の最後の部分の続きです。そこは再臨の時の話にように読めるので、この１節の「神の国が力をもって到来する」を再臨のこととする解釈もあります。しかしそうなると、この言葉が実現しなかったことになるので、２節以下の出来事が「神の国の力をもって到来する」ことの一例だとする解釈もあります。また、「死を味わわない」という言葉の意味についても、いろいろと議論されています。というわけで、ここでは特定の解釈にはこだわらず、２節以下に進んでいきます。
２節以下は、いわゆる「山上の変容」と呼ばれている箇所で、イエス様の姿が変わった出来事です。その衣の白さが強調されていますが、他の福音書の並行箇所からも、それが神の栄光（あるいはその反映）であると推定されます。ただ、マルコはそのような断定的な説明を避けるという特徴があります。それは、いわゆる「メシアの秘密」ともつながっていて、十字架と復活（すなわち福音）を通さずにメシアや神の子といった称号をイエス様に帰す危険を熟知していたからでしょう。山上の変容も、十字架と復活から切り離されて、単なる神の姿の現われと見做されてはならないのです。
この「福音から切り離された」場合は、二つの路線に陥る可能性があります。まず、「人間イエスが神の姿に変容した」、すなわち人から神へという変化という路線です。実際、ペテロたちが目撃したのは、そのような変化でしょう。これは、のちに「キリスト養子論」という方向に進んでいきます。人間イエスが神に成った（すなわち神の養子）という路線です。もう一つは反対の方向です。すなわち、山上のキリストは神としての本来の姿だが、暫定的に人間イエスとして現れているだけだという路線です。これは後に「キリスト仮現論」という方向に進んでいきます。前者の「養子論」にはプラス・マイナスがあります。プラスは、私たちに備えられている「神の養子とされる」ことのお手本をイエスに見ることができるということです。マイナスは言うまでもなく、十字架の効力に制限がついてしまうことです。（ひとりの人の犠牲が世界の罪を贖うことは不可能という制限）。反対に、仮現論の場合、十字架が「神の自己犠牲」という究極の行為ではあるけれども、そでではキリストが人類の「代表」であることが不可能になってしまうという問題が発生します。このようなわけで、私たちは常に十字架と復活から出発しなければならないでのす。
さて、この出来事は非常に高い山で起こりましたが、それがどこなのかは分かりません。ただ、山上の出来事と言えば、モーセのシナイ山での「十戒の授与」を連想させるでしょう。ただ今回は、現場にエリヤとモーセが立ち会い、イエス様と語り合っていたという特徴があります。エリヤは天に上げられたまま生きていると考える人がおり、モーセも死んだとされながら、だれも墓を知らないことから、やはり生きているのではないかと疑う人もいると言われます。そのような二人が登場したと言えないこともないかもしれませんが、それよりも、エリヤを預言者の代表として、またモーセは言うまでもなく律法を象徴する人物として読むのが普通です。すなわち、律法と預言者の代表が集まりイエス様と話をしていたという構図です。何の話をしていたのかは書かれてはいませんが、文脈からして、これから起こる受難と復活についてと考えるのが自然でしょう。すなわち、律法と預言者がキリストの福音を証言しているという、新約聖書の基本的立場を表しているわけです。
もちろん、そこに居合わせた弟子たちはそのようなことが分かるはずもなく、ただ恐怖に包まれました。しかし、そのような状況でも率先して発言する傾向のあるペテロは、ここでもイエス、エリヤ、モーセそれぞれのために幕屋を設けようと、おそらく本人もよく分かっていなかったであろう言葉を口走りました。ただ、神的な出来事がある時、そこに幕屋（神殿）を作るというのは、ペテロに限らず人間の本性のようなもので、それは最も根源的な宗教心であると言えます。要するに、神的な出来事を地上に「固定」しようという欲求であり、それによって神を人間が扱えるレベルに制限するのです。これが、いわゆる宗教と呼ばれるものの根本的な機能でしょう。ですから、この時のペテロも、あながち突拍子もないことを言っていたわけではありません。
しかしそのペテロに対して雲の中から声がしました。「雲が覆う」というのも神的な現象の象徴です。「これは、わたしの愛する子である。彼の言うことを聞きなさい。」という声です。「わたしの愛する子」というのは、バプテスマで水から上がったイエス様に対して響いた天（神）の声と同じ内容です。ただその時はイエス様に対する言葉でしたが、今回は弟子たちに向けたものだという違いがあります。山上に現れたのは３人でしたが、その中でイエス様が「神に愛されている子」であるという宣言です。エリヤとモーセの議論もそこに決着しているということでしょう。この言葉を聞いた弟子たちがどう思ったのかは記されていません。おそらく呆然としていたのでしょう。彼らが呆然としていたのは、その光景が常識を超えていたからです。神的な現象を「見た」という視覚体験です。俗に「百聞は一見にしかず」と言われ、視覚体験が尊重されます。ショート動画全盛の現代はなおさらでしょう。しかし視覚というのは、たんに何かの映像がインプットされたというだけで、それだけでは「意味」は分かりません。つまり、視覚情報を解釈するという事がなければ、意味はないのです。
ペテロたちも同様で、何か超自然的現象を見たといっても、その意味は分かりませんでした。せいぜい一般的な宗教的反応としての「幕屋を建てる」という発想が生まれただけです。しかしここでは、そのような宗教的反応ではなく、「彼の言うことを聞きなさい」という具体的な言葉が与えられました。ポイントは、「私の愛する子」という言葉の説明ではなく、聞いた者の反応の仕方、すなわち「キリストの言うことを聞く」という行動が促されたという点です。つまり、幕屋を建てて神的現象を固定するのではなく、聞く（直訳では聞き続ける）という継続的な動作が要求されているのです。そしてこれは、モーセの出来事と対比することができます。モーセの場合も、シナイ山の神的現われという現象よりも、十戒にこめられた神のことばを聞き従うということが課題でした。今回もキリストに聞くという点では類似しています。ただし決定的な違いがあります。律法は文字化された（すなわち情報化され固定化された）神のみこころでしたが、キリストは文字ではなく聖霊による生きて働き続けているみこころです。すなわち 律法から聖霊へという決定的な違いです。そしてそれを可能にしたのがキリストの十字架と復活、すなわち福音なのです。