礼拝メッセージ要約
ペテロはイエス様がメシアであると告白しましたが、肝心の「メシア」の姿は理解していませんでした。そのペテロと弟子たちに向かってイエス様は「受難と復活」を語られましたが、弟子たちはそれを受け入れないだけではなくイエス様を諫めるという、本末転倒の反応をしました。イエス様は彼らを諫めた後、彼らだけではなく群衆も呼び寄せて、イエス様とどう関わるべきかについて語られました。
この箇所は「弟子の心得」として読まれることが多いですが、弟子だけでなく群衆に向かって語られたという点がまず問題です。ペテロでさえ「引き下がれサタン」とまで言われている状況で、群衆がイエス様の厳しい言葉をどう受け取ったのかは分かりません。反応がどうであったにせよ、イエス様は、ご自身の受難を伝える上で、イエス様に従う者もまた、ある種の受難があることを告げておくことが必要だったのでしょう。これは預言的な言葉でもあり、マルコ福音書が書かれたと思われる時代には、現実にキリスト者への迫害が厳しくなっていました。そして、多くの人が殉教するまでになりました。また、当時に限らず、日本も含めた多くの場所で、類似の状況が生まれてきたことも事実です。そのような時にイエス様の言葉が思い出され、また支えになってきたことでしょう。
とは言え、この言葉を単に「殉教の覚悟」の話に限定するのも行き過ぎでしょう。イエス様の主眼は、イエス様についていくこと、すなわち生き方のことであって、死だけが問題になっているわけではありません。ついていくというのは、ペテロのようにイエス様に「向かって」物申すのではなく、後ろに下がって歩むという意味です。その際に「自分の十字架を負って」歩くことになります。この「自分の十字架」が何を意味するのかについては、様々なことが言われてきました。ローマの迫害時のように、文字通りの処刑の場合もあり得ますが、通常はキリスト者として背負う苦難一般を指すとされています。問題は「キリスト者としての苦難」は、通常の苦難とどう違うのかという点でしょう。ポイントは、キリストの十字架と何等かの意味で同質の十字架を背負うという所です。もちろん、人類の贖罪としての十字架ではありません。あくまでも「自分の十字架」であってキリストの十字架ではないのは当然です。
では、どのような意味での同質性でしょうか。それは、キリストが十字架に送られた理由と関係しています。主な理由はこれです。基本は、キリストが神を父と呼ぶほどに神と親しみ、神の絶対的な恩寵に生きたということです。そして、それが律法主義を乗り越えたことが、律法主義者の決定的な反発を呼んだのです。十字架とは、キリストが律法によって裁かれ、律法の下で死を味わったということです。このことを通して、逆に律法が裁かれ、律法主義が無効とされたのです。神の恵みとは、単なる憐みではなく、律法主義が超えられたということです。それは実に喜ばしい解放の知らせなのですが、「この世」はそれを簡単に受け入れません。そして、あらゆる手段を用いて、私たちを再び律法の奴隷としようとするのです。そこに戦いが起こりますが、私たちはそれに対して面と向かって反撃をしません。同じ土俵に乗ってしまえば、律法対律法の戦いになってしまうからです。あるいは、私たちが反律法の不道徳な者と誤解されるかもしれません。
いずれにしても、私たちの戦いとは、人間に対するものではありません。律法主義者に囲まれて歩まれたイエス様の道を、私たちもまた歩くのです。そこに生じる苦難こそが、キリスト者固有の苦難と言えます。これを、いわゆる宗教対立の問題と混同してはなりません。宗教対立とは、キリスト教の教義や習慣が周囲のそれと違うことによっておこる摩擦のことです。その摩擦が、律法主義対恵みという本質的なものならば「自分の十字架」と言えますが、単なる教義や習慣の違いならば、それは律法の種類の違いに過ぎません。この区別は重要です。キリスト教の律法を主張して、他の種類の律法と戦うことは「自分の十字架を背負うこと」ではないのです。
この文脈で、次の箇所も理解する必要があります。いわゆる「自分のいのちを失うことと救うこと」です。これも、もちろん迫害の時代にあっては殉教の覚悟という意味にもなりますが、基本的には「十字架を負って歩む」ことと同じ意味でしょう。ただし、重要な注意点があります。それは「救い」が恵みによるという根本的な真理です。ここでの対比は、自分のいのちを救おうとする「自力」の救済と、それができない者に与えられる救いです。後者はキリストと福音のためにいのちを失う者が「いのちを救う」と、一見すると自分で救うように見えますが、いのちを失っている者が自力で自分を救うことは出来ないのですから、実質的には救っていただく他はありません。すなわち、救いは恵みによるという福音の根本が示されているのです。ここにも、律法vs恵みという構図が見て取れます。「キリストと福音のために」と、わざわざ「福音」という言葉が記されているのも、恵みこそが「良い知らせ」であることを明らかにするためでしょう。「いのちを失う」ことと「良い知らせ」が連結している所に、十字架と復活の真理を私たちは見るのです。
その意味で、この箇所は、ベースにある黙示思想の「今の世での苦難と後の世での祝福」という図式を超えて、あらゆる場面に適応できる普遍的な真理、すなわち十字架と復活という真理をも示していると言えるでしょう。それだからこそ、古来この箇所は様々な比喩的解釈も行われてきたのです。ただし、いかなる方向の比喩的解釈をするにしても、根底が変わってしまっては意味がありません。根底とは、律法の下で罪の奴隷である状態から解放され、神の恵みの支配の下に移されることです。この恵みの中にあるいのちが「まことのいのち」であり、それがなければ、たとえ全世界を手に入れたとしても無意味だということです。これも、「どんなに財産をため込んでも死んだら終わりだ」という単純な考えと同じにとられる可能性があります。あるいは、「現世での栄華は来世の栄華を保証せず、むしろ逆転がある」という黙示的枠組みで理解することもあるでしょう。しかしその「栄華」自体が現世のものの延長であるならば意味がありません。ですから、私たちはこの言葉もパウロ同様、キリストと恵みによってつながることが「まことのいのち」であるという真理として受け取るべきでしょう。そのいのちの歩みは「この世の栄華」とは異なります。しかし「主の名を呼ぶものはだれでも救われる」のです。