礼拝メッセージ要約
イエス様が向かわれたピリポ・カイザリヤは、ローマ皇帝の崇拝が強い地として知られています。皇帝は「主」として崇められるべき存在でした。そのような環境において、私たちはイエス様がどのようなお方として捉えているのかが問われます。イエス様は、そのような地に入る前に、弟子たちにその問いを投げかけられました。
まずは、人々がイエス様をどう呼んでいるのかという一般的な質問です。答えはさまざまです。前にも触れましたが、バプテスマのヨハネが生き返ったのだと言う人、エリヤだと言う人（メシヤ降臨に先立って現れる人物）、預言者のひとりだと言う人などです。弟子たちも、そのような一般的な情報は共有していたということでしょう。その上で、イエス様は「人々はそう言うとして、あなた自身はどう言うのか」と問われました。これは、そこにいた弟子たち全員に向かって言われたことです。当然、私たちにも向けられているものと受け取るべきでしょう。
このプロセスは日常的に起こります。今日ネット社会においては一般論を知ることは非常に容易になっています。「イエスとは何者なのか」という問いを生成AIに投げかけるならば、ネット上にあがっているものであれば、あるとあらゆる情報を教えてくれるでしょう。ただし、AIは従来の検索エンジンとは異なり、独自に情報をまとめて提示します。つまり、編集という解釈が入っているのです。そして、その中には実在しない情報も創作されている場合があるのは注意点です。さらに、その編集方針はユーザーの好みや傾向に合わせて調整されます。例えばユーザーがクリスチャンであれば、キリスト教寄りの情報をまとめてくれるでしょう。ですから、一般論といっても、それはすでに「こちら側の好み」と「あちら側の編集方針」によって作られているということを忘れてはなりません。
これは、言うまでもなくＡＩに限った話ではありません。人間のコミュニケーションはそもそもそのようなもので、ＡＩはそれを大規模化、高速化しているわけです。ですから「一般論」が客観的な事実とは限らないという点が大切です。その中で、改めて私たちは「自分自身はどう答えるのか」が問われているわけです。この問いを突き付けられたのは弟子たち全員でしたが、ここではペテロが答えています。なんらかの代表として語ったのか、それとも単に回答が一番早かっただけなのかは分かりません。後代の歴史の流れの中でペテロに代表的な地位が与えられるようになりましたが、それはともかく、私たちは福音書に描かれているペテロの真の姿から学ぶ必要があります。
ペテロの答えはシンプルです。イエスはメシアであるというものです。（福音書はギリシャ語で書いてあるので「キリストです」となっていますが、会話はアラム語だったので、ペテロはユダヤ人の伝統であるメシアと答えたのでしょう）。民衆の評価であるバプテスマのヨハネ、エリヤよりも、一歩進んだ答えと言ってよいでしょう。マタイ福音書の並行記事では、神の子という、よりキリスト教的な称号が加えられ、ペテロの告白は天から示されたものだと肯定的に言われています。（とは言え、その後のペテロの限界は同じように描かれているので、ペテロの特権性の話にはなりません）。ペテロがメシアと言った時に何を想定していたのかは分かりません。おそらく一般的なイメージだったでしょう。すなわち帝国の支配から解放してくれる政治的なメシアで、それが人間である場合もあれば、ダニエル書の「人の子」のような天的な存在である場合もあります。そしてそれに付随して、エリヤやエリシャのような奇跡を行う預言者でもある存在です。民衆の中には、イエス様をそのような者と見ている人もいましたが、マルコ福音書では基本的に「メシアの秘密」として、それを公言しないように言われてきました。そして、ペテロに対しても同じように命じられています。理由はいろいろあるでしょうが、ペテロも民衆も「メシア」という正解の言葉を知っていたとしても、その意味は分かっていなかったことも要因だったでしょう。
これも、弟子たち同様、私たちにも当てはなることです。正解を知っていることと、正解を理解していることは全く別だからです。キリスト教はそもそも「イエスはキリスト」と告白する宗教ですが、そこでキリストが何を意味しているのかが重要です。つまり、私たちもペテロを同じ立場にあるということです。イエス様は続いて弟子たちにイエス様の今後について説明されました。キリストという単語よりも、実際にどのようなお方なのかを示されたのです。内容は言うまでもなく十字架と復活です。そして案の定弟子たちはそれを理解しませんでした。もちろん、これから起こることを理解できないのは当然でしょう。しかし、だからといってそれを拒否することにはなりません。拒否どころかペテロはよりによってイエス様を「いさめた」のです。「いさめた」と訳されているのは、他では「しかりつけた」等と訳されている強い禁止をあらわす言葉です。これは、その次のイエス様がペテロを「しかった」のと同じ単語です。つまり、まずペテロがイエス様をしかり、次にイエス様がペテロをしかったということです。
ペテロがイエス様にそのような態度をとったことについては、イエス様を心配したとか、メシアのイメージと違っていたからとか、いろいろな理由が推測できます。しかし理由はなんであれ、イエス様に対して「𠮟りつける」という、主従が完全に逆転していることが行われるというのは尋常ではないでしょう。しかし、このような主従逆転・本末転倒こそが罪の本質なのです。それは、普段は日常の中で隠されていますが、なにかのきっかけで現れてきます。ペテロのケースでは、核心的な問いに対して正解を出した、すなわち自分の立場が確立したと思った瞬間にそれが訪れました。イエス様の弟子としての立場です。ところが、そのような世界観と全く違う話をイエス様がされた時に、自分の立場を再吟味する代わりにイエス様の立場を変えようとしたのでした。私たちもペテロ同様、自分の世界観、自分の確信がイエス様によって揺さぶられる経験をします。そのような時にこそ、私たちが「イエスはキリスト」と告白する内実が問われています。イエス様は十字架と復活を弟子たちに述べられましたが、それも単なる「正解」という言葉に留まるのか、それとも私たちのあり方を変えるものなのか、ペテロたちと同様に考えていきましょう。