礼拝メッセージ要約
郷里で受け入れられなかったイエス様ですが、宣教のわざを止めることはありませんでした。ここでイエス様は十二弟子を遣わし、ご自身の宣教を拡大されます。まず、このような形の宣教の形は一般的なものではなかった点が注目されます。まず二人組での派遣は、証人としての資格の確保があるでしょう。また、「シャリアハ」と言って、派遣する者と派遣される者が同等の権威を持つという考えもありました。ただし、それは行政手続きのような場合で、通常、宣教の場面で使われることなかったと思われます。基本的なアイデアは、権限・権威の付託で、イエス様も十二弟子に権限を付託されました。それが「悪霊を追い出す権威」です。ただし、実際にはそれだけでなく、１２節にあるように、病人に油を塗って癒す行為もセットでした。そして何よりも、「ことばによる宣教」が先行していました。
その「ことば」についてマルコは、シンプルに「悔い改め」と書いています。これまで何度も登場した「悔い改め」ということばですが、「思いの方向転換」という意味なので、それだけでは「何から何に転換するのか」は決りません。しかし、このことばは旧約の「帰る」と同義に使われているので、「神に背を向けている状態から神の方に向きを変えて、神のもとに帰る」という意味になります。預言者たちが何度も語ってきたことばで、バプテスマのヨハネもその系譜の最後の預言者として「悔い改め」を説きました。ただし問題は「神のもとに帰る」とは実際どのようなことなのかです。基本は「律法を破っている状態から律法に従う状態になる」ことですが、もちろん旧約でもそれを形式的にすれば良いわけではなく、「心を尽くす」ことが求められています。
このように幅の広い「悔い改め」ですが、弟子たちがそれをどのように受け止め、語っていたのかは分かりません。私たちはすでに十字架と復活を知っているので、それが「キリストに帰り繋がる」ことがわかりますが、おそらくその時点の彼らには分からなかったでしょう。しかしそれでも彼らは遣わされていた。これは示唆的です。私たちも皆キリストから遣わされています。ただ、すべてを理解しているどころか、分からないことだらけでしょう。しかし、私たちには「権威」が付託されています。すなわち、特定のことばを語り行為を実践する権威です。ことばとはキリストの福音であり、行為とは癒しです。ここで私たちは十二弟子たちから励ましを受けることができます。まず彼らのことばは、内容としては「不十分なもの」でした。しかし、癒やしと解放をもたらす権威がありました。彼らは、「なぜかは分からないが、神が癒しを行っておられる」と感じたことでしょう。私たちも同様です。ことばは不十分でも、何らかの癒しが行われる時に、神の国が感じられるでしょう。
さて、十二弟子は、霊的な権威の他には基本的に何も持たない状態で遣わされました。確かに中東では、旅人を受け入れもてなくことは非常に価値のある行為でした。アブラハムの例にもあるように、旅人が実は神の使いであったというような話もあります。この感覚は、昔の日本にもあったようです。旅人のような姿で現れたものが、実は異界からの訪問者で、受け入れた家に福をもたらしたという話が伝わっています。ただ都会化した現代日本でそのような感覚を持つのは難しいでしょう。むしろ、社会的な事情から自分の家に他人を迎えることに躊躇する傾向が強くなっていると言えます。しかしそれだからこそ、家庭での交流は親睦さの証しでもあります。十二弟子の場合、一つの家に入ったら、そこに留まるように言われていました。単なる宿としてではなく、交流がおこなわれることが求められていたのでしょう。
もちろん、そのような家がある保証はありません。十二弟子は脆弱な立場に置かれていました。もちろんそれは意図的なもので、メッセージがこめられています。そのテーマは「派遣」です。キリストご自身が神から遣わされたものです。赤子としてイエス様は文字通り無力な姿で産まれ、その生存は全面的に親の手に委ねられました。そして、独立して宣教を開始したものの、故郷では受け入れられない経験をされたばかりでした。このような状況では一般的に人は防御的になるでしょう。もちろん、他人に頼るよりもまず自立することが大切なのは言うまでもありません。イエス様一行もいつもこのような形で活動していたわけでもありません。「霊的なものを与える者が物質的な援助を受けること」自体は否定されていませんが、使徒パウロはあえてそれをせず、自給伝道という方法を選びました。このように、形や方法は様々です。しかしいずれにせよ、そもそも神から派遣されたという事実は変わりません。そして、その派遣とは、「強い者が弱い者を助けに行く」という通常のものとは違い、脆弱な者、交わりを必要とする者として遣わされるという、特殊な形のものなのです。
もちろん十二弟子は単に弱い者ではなく、「悪霊を追い出し病人を癒す」という強い権威を与えられていました。ですから、霊的な祝福という「益」をもたらす者でした。すると、そこに「霊的な祝福と物質的な祝福の交換」が成立していたことは確かですし、前述のとおり、そのこと自体は否定されていません。しかしその交換の性質が問題です。すなわち、それがビジネス的な「取引」なのか、それとも深い交わりの中で行われることなのかという問題です。「取引」の場合に求められるのは公平性です。お互いの受ける益が等価であることが理想です。そして、それを実現するためには、取引内容の精査が必要となります。つまり、関心は取引自体にあります。それに対して交わりの場合は、関心はお互いの存在であって、そこで交換されるものの内容は二次的です。そもそも、霊的なものと物質的なもののやりとりが「等価」であるかどうかの判定をすることは不可能でしょう。あくまでも「気持ち」の表れであるべきです。
このことは、言い換えれば「恵み」の原則です。霊的にせよ物質にせよ取引とは違い、与える方も全く自発的に与え、受ける方の全くの恵みとして受け取るということです。これを日本語の世界でよく使われる「ありがとう」と「すみません」と接続しましょう。「有難い」とは「非常に確率が低い」という意味です。つまり今受け取るものは「当然受けるべきもの」ではないということです。受け取る理由がゼロならば受け取りませんが、ゼロのようなものだが受け取るという微妙なニュアンスが大切です。また「すみません」は「解決済みではない」という意味で、取引としては完了していないということです。つまり、関係は継続している状況を示しています。
この恵みの世界ですが、もちろんそれが受け入れられる保証はありません。十二弟子も、その場合は「足のちりを払って去る」しかありません。これは、異邦人世界から戻る時の所作ですから、恵みの世界に生きない人たちは異邦人と同様だという意味です。もちろんそれは最終的な裁きではありません。ユダヤ人でもギリシャ人でも、恵みの世界にいない人々に、これから真の福音がのべ伝えられていくことになります。もちろん、そのために、イエス様はこれから十字架と復活に向かっていかれるのです。