礼拝メッセージ要約
イエス様は郷里に行かれました。なぜ行かれたのかは書かれていません。マルコの文はシンプルで、郷里の人々はイエス様につまずいたというものです。実際にそうだったから書いてあるのだと言えばそれまでですが、注目するのはその時にイエス様が語られた言葉です。「預言者が尊敬されないのは、自分の郷里、親族、家族の間だけです」と、ご自身を「預言者」と関連付けておられる部分です。もちろん、イエス様は基本的にご自身を「人の子」と呼ばれていますし、聖書の証言は、彼はメシヤであるというものです。それでも預言者という言葉を使われたのには意味があるでしょう。そこで、まず「預言者」の系譜を振り返りましょう。
イスラエルの預言者とは、基本的に神のことばを「預かり語る者」のことです。語る内容は様々ですが、基本的には「幸いの預言」と「災いの預言」があり、時の権力者や民衆に向かってメッセージを告げます。通常のことばによるだけでなく、時にはアクションによって表現することもあります。さらに、一部の預言者（エリヤやエリシャなど）は、癒しや奇跡などの「力あるわざ」も行いました。未来について語ることもありますが、いわゆる予測を語る予言ではなく、来るべき神の救済や裁きを語るものでした。預言者と呼ばれる人々は大勢登場しましたが、その中の多くは偽預言者でした。本物と偽物を見分けるのは単純ではありませんが、一つ基準がありました。すなわち、幸いの預言は、それが実現すれば本物であり、しなければ偽物だというものです。というのは、本物の預言者は、しばしば権力に対して神の裁きを告げていたのに対して、偽預言者は権力に迎合して、耳あたりの良い「幸いの預言」をしていたからです。それに対して、災いの預言は神からの警告なので、人々が警告を聞き入れ悔い改めれば、その災いは取り消される可能性があります。ですから、災いの預言は実現しなかったとしても、必ずしもその預言者が偽だったことにはなりません。ヨナのケースは有名です。
聖書に収録されている預言者の預言も、基本的にはまず裁きの宣告があり、その後に回復の約束が書かれています。裁きの内容は多岐にわたりますが、権力者や宗教家に対する警告が多かったことから、彼らはしばしば迫害を受けました。また民衆の堕落も非難しましたから、不人気であることは避けられませんでした。彼らは、郷里というよりも、祖国で尊敬されなかったのです。ただし、彼らを単なる反権力の闘士と見るのは間違いです。なぜなら、ユダヤで最大の預言者はモーセだからです。言うまでもなく、彼は最高位の指導者でした。ある意味では尊敬されていたし、今日でも尊敬されています。しかし、尊敬されているからといって、人々が彼に従っていたかと言えばそうではありません。モーセは常に民の反逆に面していました。
これが預言者の系譜です。そして、イエス様もそのような道を歩まれ、ついには十字架にかけられたことを私たちは知っています。今回の箇所はその予告のようなものと言えるでしょう。それをふまえた上で、この場面を少し詳しく見ていきましょう。イエス様が会堂で教えられると人々は驚きました。郷里意外の場所では、それは単なる驚きでしたが、ここでは、正規の学びをしたわけではない人がすばらしい教えをしていることへの驚きでした。そして、単なる学歴のことだけではなく、イエス様の家族関係といった背景まで知っているからこその驚きでもありました。さて、ここまでは普通のことです。驚いても、その教えが素晴らしければ、素直に聞いてもよさそうなものですが、彼らは何故かつまずきました。力あるわざにも言及しているのですから、ことばだけではなく目に見えるわざもあったのでしょう。それでも彼らは受け入れなかったというのは尋常なことではありません。
実は、イエス様が他の地でことばと行いで神の国を伝えていたのを彼らは知っていました。その上で、イエス様が正気ではないと言って、連れ戻しそうとしたのでした。その段階では、もしかしたら、彼らはイエス様の活動を話として聞いただけだったので誤解したという可能性もありました。しかし今や、目の前で神のことばとわざが展開しているにもかかわらず、やはりイエス様を拒絶したのです。一般に、イエス様を拒絶するのは、彼が安息日に人を癒したり、きよめの習慣を無視したりといった律法問題で相容れないからです。また、彼が、いわゆる「罪びと」と見做されている人々と親しくすることも、疎まれる要因でした。今回、郷里でどのようなことがあったのかは記されていないのでわかりません。ただ、マルコが言うのは、人々が「人としての」イエス様について知っていたということです。知っていたがゆえに、かえってつまずいたのです。
そのために、イエス様は郷里では「力あるわざ」を行えなかったとあります。イエス様の能力の問題ではなく、そもそも人々がイエス様にわざを期待しなかったのでしょう。少数の人は癒されたということは、わずかな人は癒しを求めたということです。しかし、大方の人はイエス様に何も求めなかった。それは無関心からではなく、積極的に拒絶したということです。その徹底ぶりに、イエス様本人が驚かれたというほどです。仮に律法学者たちへの遠慮があったとしても、それで郷里出身の、驚くべきことばを語る人を拒絶したのですから、特筆すべき出来事と言わざるを得ません。これは、人間的な観点からは「不条理」です。パウロも、イスラエルの頑なさについて、神が彼らを頑なにされたと驚くべきことを書いています。もちろんそれは、将来の素晴らしい回復を前提にしていることではありますが。このような、「不条理」に思えることの背後に、実は神の大きな計画があることを聖書は告げています。
もう一つのテーマは「人としての」イエス様です。「神のことば」が人となって来られたというのは、福音の根本です。また人であるからこそ、私たちの代表として十字架にかかられたのです。しかし逆説的ですが、私たちが人としてのイエス様を知っているだけでは足りません。復活のキリストとして知らなければならないのです。復活のキリストを知るとは、イエス様が三日目に復活したという出来事を信じているだけではなく、今も生きて働いておられるお方、それも私たちの「内に」住んでおられるお方として知っているということです。もちろん、当時の郷里の人々だけでなく、彼を取り巻いていた人々はだれも、そのような形でイエス様を知りませんでした。十二弟子であってもそうでした。彼らが悟ったのは、復活後のペンテコステの日、聖霊が降ってこられた時でした。聖霊によらなければ、だれもイエスを主と告白することはできないのです。
イエスが主であるというのは、人間イエスをご主人様として崇めるというのではなく、キリストが私たちの内に住んで私たちの主体となって働かれるということです。その意味では、イエス様はもはや他の預言者のようではありません。神のことばを取り次ぐメッセンジャーというのではなく、神のことばそのものです。そのことばが、今や私たちの内におられ、私たちを内から導かれるのです。そこには、もはや郷里も身分も聖別も民族もありません。すべての者の主でおられるからです。