礼拝メッセージ要約
この箇所は、自然界を支配するキリストという観点から読まれることが多いです。風は湖までが言うことをきくとは、いったいだれなのだろう」いう謎がここに提示されていて、私たちは、「それは万物の主であるキリスト」と答えるという図式です。それはもちろん正解なのですが、問題に対して初めから知っている正解を答えてもあまり意味はないでしょう。これは、たとえ話の解き明かしでも同じことでした。それに、キリストが自然現象をコントロールできるという話だけならば、現実世界の様々な自然災害にどう向き合うのかという方向に話がいってしまうでしょう。そこで、この話の流れ全体を見ていきましょう。
まず、それまで様々なたとえ話で教えておられたイエス様は、湖を渡ると言われました。弟子たちも、それが宣教であることは分かっていたでしょうが、行先はゲラサ人の地と呼ばれる異邦人地域でした。ですから、その舟旅自体が不安を抱えていたものだったでしょう。すると案の定、激しい突風が起こり舟は沈みそうになりました。宣教への逆風と言えるでしょう。そのような状況下で、イエス様は動じるどころか眠っておられたというのが第一のポイントです。結果的には、弟子たちに起こされ、自然を鎮めたのですが、イエス様だけであれば、それが必要なかったということです。（嵐に気が付かすに寝ていたのだが、起こされて気づいて、あわてて嵐を鎮めたわけではないという意味です）。
ただし、その時の弟子たちは、このことに気がついてはいません。このままでは舟が沈むことを前提に「私たちがおぼれそうでもいいのか」と文句を言っていますから。これは、常識的な反応です。そして、イエス様なら、この嵐の中で何とかしてくれるかもしれないと期待して起こしたのかもしれません。それなら、ある程度、イエス様の力を信じていたことになります。あるいは、そんなことを考えるまでもなく、恐怖の中で条件反射的に行動しただけなのかもしれません。いずれにしても、ありそうなことでしょう。一番非常識なことは、嵐を放置していて構わないというイエス様の態度です。嵐の中で寝ていることのできるイエス様こそ、まさに驚くべきお方です。
残念なことに、弟子たちはその状況に留まることはできず、イエス様を起こしてしまったので、この真に驚くべきお方を見ることを止めてしまいました。イエス様は彼らの限界をご覧になられたのでしょう。嵐をしかりつけ、鎮めてしまわれました。弟子たちが驚いたのは言うまでもありません。これはだれでも驚くでしょうから、常識的な反応です。常識的でないのはイエス様の言葉です。「どうして、そんなにこわがるのか」という問いです。どうしてと言われても、人間には生存本能があるのだから、怖いものは怖いというのが答えでしょう。イエス様も、そんなことは百も承知です。しかし問題は、生存本能のような生理的反応の話ではなく、なぜその舟に乗っているのかという、認識の話なのです。イエス様は、神の計画の中で旅をしているのだから、舟は沈まないということを知っているかどうかということです。もちろん、出発前にそのような説明、すなわち、途中で嵐にあうけれども大丈夫だから心配するなというような話があれば別でしょうが、そうではありませんでした。しかし、イエス様が共におられるという事実こそが、どんな説明にもまさって確かです。しかし彼らはそこに留まることができませんでした。もちろん、これは彼らだけの問題ではなく、私たちすべてにも関わることです。眠っていて何も行動しないイエス様と一緒に居続けることができるのか、鋭い問いが突き付けられているのです。
しかし、イエス様は私たちの弱さをご存じなので、わざわざ起き上がって助けてくださいます。しかし、「信仰がないのはどうしたことです」と、問い続けてもおられます。そしてそれに対する弟子たちの反応もまた重要なポイントです。イエス様は、彼らの信仰の問題を語っておられたのですが、弟子たちにはそれを受け止める余裕はなかったようです。恐怖に包まれて、嵐を鎮めるイエス様は何者なのかというほうに意識が移りました。これも当然な反応でしょう。そして、それが大きな恐怖の中で起こったことが重要です。ここに「恐怖の移行」というテーマが浮かび上がります。
最初の恐怖は嵐という自然に対するものでした。人間の力にまさる自然に対して、古来人間は怖れをいだいてきました。因みに、日本語では怖れと恐れを使い分けることがありますが、聖書ではそういうことはありません。理由は何であれ「こわいものはこわい」のです。圧倒的なもの、未知なものに対しておそれをいだく、そして、それは嵐に対してであってもイエス様でたいしてであっても共通でしょう。もちろん、おそれを分析すれば、前者は生存への脅威に対しての恐怖、後者はそもそも何に対しての脅威なのかもわからない恐怖ですから、その深さが違います。そして、前者はある程度対処が可能かもしれませんが、後者は対処のしようがないという違いもあります。ですから、恐怖の移行というのは、本能的な反射である恐怖から、より対処不能な恐怖への移行ということです。ですから、イエス様を、自然もコントロールできるスーパーマンのようなイメージで捉えず、弟子たちと同様に「より深いおそれ」を抱くことが重要なのです。そもそも聖書は「主をおそれることは知恵のはじめ」と言っているのですから。ただし、これも単に悪を罰する裁判官に対する恐れにしてはいけません。それは、罰を恐れているだけだからです。嵐から彼らを救ったイエス様を彼らがおそれたことが重要なのです。
詩篇１３０篇には、「主よ、あなたがもし、罪に目をとめられるなら、だれが御前に立ちえましょう」とあります。ここまでは審判への恐れです。しかし続いて、「しかし、あなたがゆるしてくださるからこそ、あなたは人におそれられます」とあるところがポイントです。救われたもののおそれは、嵐をしずめたイエス様につながっています。このあたりのニュアンスを、日本語では「恐怖」と「畏怖」というように、いわば神学的に訳し分けているのでしょう。しかし繰り返しになりますが、その両者は実質的には共通している感情であって、冷静に、「これは恐怖」あれは「畏怖」などと分けられるものではありません。
このように、恐怖は移行していますが、真の恐怖は別のところにあったというのが、この話の真に怖いところです。この点については、すでに触れました。イエス様は寝ておられたという事実です。そのこと自体も怖いですが、私たちに「なぜ信仰がないのか」と言われたことがもっと怖い。つまり、私たちが神のご計画を知らないということが本来こわい話なのに、それに気がつかないということが一番こわいということです。このような、徹底的に迷える羊のためにイエス様は来られました。そして、良き羊飼いとして、私たちを緑の牧場に導いてくださいます。ですから私たちは、「たとい死の影の谷を歩くことがあっても、私は災いを恐れません。主がともにいてくださいますから」。