礼拝メッセージ要約
イエス様は、押し寄せてきた群衆から距離をとり、湖上から教えを語られました。群集はイエス様に触れて癒しや悪霊からの解放を受けたかったのでしょうが、イエス様は語らなければなりません。ことばの重要性は言うまでもありませんが、そもそも「ことば」そのものの問題があり、今回のシーンでもそれが明らかになります。イエス様の語りの大きなとくちょうが「たとえ」であることは有名です。マルコ福音書でも、ここからいくつかのたとえが語られます。しかし、イエス様はなぜそのような方法をとられたのでしょうか？
通常、ものごとをたとえで語るのは、難しい話を分かりやすくするためでしょう。抽象的な内容を具体的なものでたとえたり、なじみのない世界の話を身近なものに置き換えて説明したりします。つまり、「わかってもらうために」たとえで語るのです。ところが、イエス様の場合は違います。１２節にあるように、彼らは理解しないことが初めからわかっているので、たとえで語るというのです。１２節最後の「悔い改めて赦されることのないため」というのは強烈な表現です。これを常識的な話にして、「彼らはどうせ説明しても分からないのだから、説明なしに、ざっくりたとえを言っておけばいい」と解釈する人もいます。しかし、説明しても無駄なら、たとえを語ることも無駄ですから、そもそも何も語る必要はないでしょう。あるいは、もう少し深堀して、「説明して理解した上で拒絶をしたらおしまいなので、今のところは、ぼかした表現という意味でたとえ話にしておこう」と解釈する人もいます。「赦されないため」というのを、「説明を理解した上での拒否」とリンクするわけです。これは興味深い解釈ですが、それでも、なぜ今「ぼかして」語る必要があるのかは不明でしょう。
このように、イエス様の「たとえ」は、個々の話の内容もさることながら、イエス様の「語り」そのものがチャレンジになっています。「たとえ」は、新約聖書の言語（ギリシャ語）では「パラブル」で「横に投げて置く」というような意味です。もとの意味（深い内容の話）の横に、より身近な内容の話を並べて示すことによって説明するということで、日常的な「たとえ」と感覚は近いでしょう。これと似ているけれども別のものとして「寓話・アレゴリー」があります。イソップ物語のように、登場するもの一つ一つが、何かを象徴している話で、その場合、象徴抜きでもとの話を構成しることも可能です。イエス様ご自身はギリシャ語ではなくアラム語で話されたと思われますから、その時の言葉は、ユダヤ古来の「謎」に相当するものだったでしょう。この「謎」は、パラブルもアレゴリーの含む多義的な言葉なので、イエス様のたとえも多様な解釈が可能になります。とは言え、やはり謎ですから、単にアレゴリーの説明を理解しただけでは、本当の意味で悟ったとは言えません。この「種まきのたとえ」でも、この後イエス様の言葉として、アレゴリー的な解説が語られています。「種は何々」「道端は何々」「岩地は何々」という具合に対応関係が明らかにされています。しかし、話はそこがゴールではなく、むしろそこから始まるのです。
このたとえが分からなかったのは、群衆（外の人）も弟子たちも同様です。弟子たちはアレゴリー的な説明を後で聞いて、その対応関係は知ったでしょうが、これはいわば試験の答えを見て「そうか」と思うような話です。もしこれで良いのなら、外の人たちも同様に解説を聞けばすむでしょう。それでは、弟子たちと彼らとの違いは、答えを教えてもらったかもらっていないかの違いになってしまいます。（アレゴリーの対応関係なら、説明を聞いて理解できない人はほとんでいないでしょう）。しかしイエス様のチャレンジは「聞く耳のあるものは聞きなさい」というものです。それを、「答えを教えてもらいなさい」と読み替えてしまっては、意味がなくなります。というのは、ここでのテーマは「聞き方」であって、その聞き方によって豊かな実を結ぶこともあるし、逆に結ばないこともあるということこそが問題だからです。
この「問題そのもの」は、ある意味では当たり前のことでしょう。同じ話でも受け取り方は人それぞれというのは、日常的に経験していることです。ただその場合、聞く相手がわかるように、こちら側の話し方を調整することが求められます。宣教でも、ただ同じ文言を機械的に繰り返すのではなく、相手に届くように解き明かすことが必要でしょう。しかし、このたとえでは、種は同一で、まかれる地だけが異なっています。もしイエス様のたとえが、このようなコミュニケーション方法の話だとすると、問題は蒔く側ではなく聞く側だけにあるような話になってしまうでしょう。もちろん、イエス様はそのような日常の話をされているのではありません。「聞くだけでなく悟れ」とチャレンジをされているのです。悟らなければ実を結ばないからです。その「悟り」とは、このたとえのアナロジー（種は何々、岩地は何々等）を理解することではありません。では、この意味での悟りと理解はどう違うのでしょうか。
理解にもいろいろあるでしょう。浅い理解はアナロジーの理解。第二段階は、深い理解は土地と自分自身の比較。これには当然反省が伴います。そして、その深い理解に基づいて、自分自身を改めようとする行動に進むことが奨励されます。この世の思い煩いが多すぎると思えば、それらを忘れて聖書をもっと読もうとか、迫害（クリスチャンであるがゆえの困難）にあっても、負けないように信念を貫こうと決心するとか、いろいろあるでしょう。もちろん、それらは皆良いことです。しかし問題は、それだけで実を結ぶなら、律法で十分だということです。イエス様のたとえを、律法の実践の勧めを、農業を題材にした寓話として語ったとしか理解できないなら、それは悟ったことにはならず、実も結びません。
では私たちには何が求められるのでしょうか。それは、たとえの内容を通して、たとえを語っておられる存在のほうに目を向けるということです。「そのような話をされているあのお方は、いったいだれなのか」という問は生まれることが出発点です。「たとえ」のへブル語は「なぞ」ですが、まさに、たとえを聞く者は、イエス様という「謎」に遭遇するのです。マルコ福音書に流れている「メシヤの秘密」はここにも表れています。私たちは、たとえを聞きながら、イエス様ご自身に近づいていくのです。