礼拝メッセージ要約
ここまで、イエス様を取り巻く人々が、いくつかの種類に分かれてくる様を見てきました。まず、癒しや悪霊追放によって引き付けられた大衆、イエス様に敵対する律法主義者、イエス様の活動に不安を覚える身内、そして、イエス様のそばにいるようにと召された弟子たちです。この流れの中で、ついにイエス様の直近の家族が登場します。母（マリヤ）と兄弟たち（弟たち）です。彼らは、大ぜいに囲まれていたイエス様に接近することが難しかったのでしょう。人をやってイエス様を呼ばせました。
この「間接的なアプローチ」は、屋根からつり降ろされて御許に近づいた患者とは対照的な常識的行動です。しかし、イエス様の反応はそっけないものでした。言うまでもなく、この出来事を一般的な話と混同してはなりません。一般的な話とは、「今は大事な仕事をしているので、家族の話は後回しにする」というパターンです。いわば、調整の問題にしてしまうことです。これを、律法の枠の話として見ることが重要でしょう。例えば、以前に読んだ「安息日の癒し」のケースで、緊急性のない癒しは翌日に送るべきか等という、律法の範囲内での調整の話がありました。それに対してイエス様は、そのような調整ではなく、そもそも安息日とは何なのかという、いわば本質論を語られました。今回の箇所では、そもそも「家族とは何か」という本質論をイエス様は語っておられるのです。
イエス様の「本質論」によれば、35節にあるように、「神のみこころを行う人がイエス様の家族」です。この言葉の意味を探っていきましょう。いつものように、まず消去法で間違いの可能性を排除していきます。最初に気が付くのは、神のみこころを行う人は「だれでも」家族だという点です。だれでもですから、当然そこには肉親も含まれる可能性があります。つまり、ある種のカルト的宗教集団が言うような、出家と肉親との断絶を強要する要素はないということです。事実、キリストの復活後、福音を信じ宣教をした人たちの中には、イエス様の肉親も含まれていました。また、弟子たちについても、いわゆる「網を捨ててイエス様に従った」とされる彼らも、出家したわけではないことはすでに学びました。当時のユダヤ社会には、厳しい出家制度を持っていたエッセネ派などもありましたが、イエス様のこの言葉を、その方向に解釈することはできません。
第二の誤りの可能性は「神のみこころを行う人」はだれなのかという問いに関するものです。当時の律法主義社会においては、それは当然「律法の規定を守る人」のことです。出家はしていなくでも、律法の枠内の人が義人であって、イエス様の家族と呼ばれるにふさわしいとなったら、結局、イエス様も律法主義者であることになってしまうでしょう。マルコ福音書は、そうではないことを語っているのです。では。イエス様はいったいだれのことを「神のみこころを行う人」と呼んでいるのでしょうか。答えは34節にあります。イエス様の周りにすわっていた大勢の人たちです。これは驚くべき発言です。彼らはいったいどんな人たちだったのでしょう。大勢ですから、いわゆる12弟子や他の「弟子たち」だけではなく、イエス様に引き寄せられた大衆でしょう。その多くは、癒しなどの祝福が欲しくて集まったのであって、厳密な意味で弟子というわけでもなかったと思われます。彼らの日常生活に至っては、それがどのようなものであったのかは問われていません。彼らに共通することと言えば、「そこに座っていた」ことだけです。
要するに、イエス様の家族とは、一方的な恵みによってイエス様の所に引き寄せられ、そこに留まっている人たちのことです。私たちは、福音の土台である「恵み」をここに見るのです。他の福音書でも、神のわざとは、キリストを信じることであると書かれています。行いと信仰を対立するものとして理解する（誤解する）伝統があります。その誤解の世界で行いとは、旧約の世界で、律法の規則を守ることであるのに対して、信仰とは、新約の時代に、キリスト教の信条を信じることであるという誤解です。ただし、新約時代でも、信じたあかつきには、信じた信条を掲げる教会の教えに従って行動することも求められます。そこに至って、信じることと行うことの調整に悩むことにもなってしまいます。
しかし求められているのは、信仰を心の問題、行いを外形的な動きと分けるのではなく、キリストに引き寄せられ、そこに留まることです。キリスト教の教えを理解し受け入れようとするのではなく、キリストのそばに留まるのです。「留まる」ことをアクションであると見れば、それは行動でしょう。しかし、何かの信条を理解したり規則を守ることとは違います。行いを旧約の律法遵守の世界、信仰をキリスト教の信条の世界と分けるのではありません。旧約でも新約でも求められているのは神のそばに留まることです。どちらでも、主に信頼する者は失望させられることがないのです。
それでは、新約は旧約と何が違うのでしょうか。それは、まさに福音の中身そのものです。様々なテーマがありますが、その中のひとつが、どのような共同体が形成されるのかという、いわゆる共同体論です。旧約（ユダヤ律法）の共同体は言うまでもなくイスラエルです。それは「国家」であり同時に「民族」でもあります。国家とは、ダビデの系列という王を戴くる律法共同体であり、民族とは、アブラハム、イサク、ヤコブの子孫という「約束の系譜」です。それに対して、新約の共同体は「キリストの家族」と表現されています。もちろん、その実態は、まだこの段階では予告に留まっています。後の十字架と復活を通してからでなければ、はっきりと実現はしません。しかし、私たちは、復活後の事態を知っているので、予告されている内容を簡単に確認していきましょう。
やはり核となるのは、キリストが長子であり、私たちはその弟や妹であるということです。（母はどうなるのかと問う人もいるかもしれませんが、イエス様が「母」も含まれたのは実の母が来ていたからであり、キリストに霊的な母がいるという話ではありません）。キリストと私たちは、救い主と救われる者という決定的な違いがありますが、同時に救われた者は、ある意味ではキリストとの連続性があるという所がポイントです。キリストとの兄弟関係は、その霊的な連続性によるのです。（この連続性をもたらすのが聖霊です）。このような連続性は、イスラエルという国家よりも、アブラハムの子孫という民族（ユダヤ人）と関連しています。もちろん、民族は血縁であるのに対して、キリストの家族は聖霊による結びつきであるという決定的な対比があります。逆に言うと、聖霊による結びつき以外の方法で繋がっている集団は、キリストの家族とは呼べないということです。聖霊以外の方法とは、例えば疑似国家的な組織、血縁や人情によって結びついた人間的社会、特定の規則によって動く集団など、いくらでもあり得ます。これらをパウロは「肉」と呼んでいます。肉の働きはそれ自体良いものであっても、その先に「いのち」はありません。ただ恵みによりキリストを通して与えられる聖霊によってのみ、永遠のいのちにいたることができるのです。