礼拝メッセージ要約
2020年11月15日
マタイ福音書5章10節から12節
「山上の垂訓」⑧
続けて、山上の垂訓を読んでいきます。
今回は、「義のために迫害されている者は幸いです。天の御国はその人のものだからです。」という箇所です。さらに以下のように続いています。
「わたしのために、ののしられたり、迫害されたり、また、ありもしないことで悪口雑言を言われたりするとき、あなたがたは幸いです。喜びなさい。喜びおどりなさい。天においてあなたがたの報いは大きいのだから。あなたがたより前に来た預言者たちも、そのように迫害されました。」
ルカによる「垂訓」では、「人の子のために、人々があなたがたを憎むとき、また、あなたがたを除名し、はずかしめ、あなたがたの名をあしざまにけなすとき、あなたがたは幸いです。その日には、喜びなさい。おどり上がって喜びなさい。天ではあなたがたの報いは大きいからです。彼らの先祖も、預言者たちをそのように扱ったのです。」となっています。
通常とは逆に見える「幸い」の姿が述べられている一連の話のまとめのような箇所です。
ルカの記事の方が、より具体的です。というのは、「除名し」「はずかしめ」「名をあしざまにけなす」というのは、当時のシナゴーグ（ユダヤ会堂）で使われていた表現で、会堂から「除名」、すなわち、ユダヤ共同体から法的に排除し、「はずかしめ」、すなわち、社会的には、いわゆる国賊のように扱い、「名をけがす」、すなわち、のろわれた者とするという意味だからです。
一言でいえば、もはやユダヤ人ではなく、人として扱われない状態にされるということです。
そのような者には、天でおおきな報いがあるのだから、躍り上がって喜べ、という勧め、励ましです。
マタイの表現も意味は同じですが、単語は、より一般的なもので、必ずしもユダヤ人やユダヤ会堂に限定されるものではなく、異邦人も含めた迫害一般に当てはまるものです。ですから、ルカの「人の子」というユダヤ的な言葉が、「わたし」（つまりキリスト）という普遍的な表現になっています。
聖書を読む時には、まず、ユダヤ的、つまり具体的な状況を前提として読まなければなりません。
同時に、ユダヤを超えた、人類全体に当てはまる普遍的な真理を悟る必要があります。
今回の箇所でユダヤ的な状況とは、「人の子」（ここでは、メシア）をめぐる見解の違いです。イエス様がメシアだと告白する者と、それを認めず、彼を偽メシアであるとする主流派ユダヤ人との対立です。
主流派は非主流派（ナザレ派などとも呼ばれた）を認めないだけでなく、徹底的に排除するようになりました。
あくまでも、ユダヤ人の中での対立です。
日本では、キリシタン弾圧は、いわば外来の宗教を排除するという意味で弾圧されましたが、明治の国家神道時代に、それにそぐわない教派神道の諸派が徹底的に排除され、それはすさまじいものだったようです。
前者は異物を取り入れないようにするのですが、後者は、内部の腐敗をえぐりだすのです。前者はウイルスに似ており、後者は癌に似ているともいえるでしょう。
「主流派」が「非主流派（イエス様の弟子）」を迫害しました。理由は「人の子」はだれかという、ユダヤ教の問題でした。しかし、主流派が常に正しいとは限りませんし、非主流派だからといって正しいわけでもありません。
外部から見れば、水掛け論のいわゆる「神学論争」で、なぜそこまで対立するのかという感想も持つことでしょう。どちらが正しいのかは、それこそ「神のみぞ知る」事柄だとも言えます。
しかし、迫害という出来事によって、神学論争の性質が変わります。「人の子」の解釈から、迫害する人と迫害される人という、現実生活の問題に変わるのです。
迫害とは、自己を絶対視する者が、見解を異にする者を組織的に裁き排除し、ついには暴力にまで至る行為です。
そのような行為によって、その人の「人の子」の解釈が明らかになるのです。すなわち、その人が告白するメシアが、どのような存在なのかが証しされるのです。
迫害は組織的なものから、身内の小規模なものまで様々ですが、その本質は同じです。
「自己義認」「裁き」「攻撃」というパターンは、今まで何度も見てきたものです。
ただし、注意することがあります。このパターンは、確かに主流派においては「迫害」という形をとりますが、非主流派にとっても、決して無縁なものではないということです。要するにテロという形です。
非主流派も、「自己義認」から他者の「裁き」に進むことがあるというのが、容易に想像できることです。むしろ、少数派こそが先鋭化しやすいとも言えます。ですから、問題は主流派か非主流派かということではなく、「自己義認」から出発しているのかどうかという点になります。
迫害をする主流派は、その主張が何であれ、迫害という事実によってその誤りが明らかですが、非主流派も、たとえ何らかの迫害を受けたとしても、それだけで、その主張が正しいとされるわけではありません。
自己義認から出発した者同士の争いというものも多いのです。
ですから、マタイで、義のために迫害されている者が幸いだと言われている、その「義」が問題となります。
ここの「義」には定冠詞がついていないので、色々な意味にとれますが、自己義認のことでないのは明らかです。
つまり、自分の信念や主張のためではないということです。もちろん、自分の罪のためでないことは言うまでもありません。
「わたし（キリスト）のために」とあるように、自分自身のことが原因なのではなく、ただ単にキリストが原因で迫害されるということです。つまり、まったく理不尽な迫害ということです。
そんな理不尽なことが、なぜ幸いなのでしょうか。
それは、迫害という現象そのものが幸いなのではなく、自分自身の中に「義」がなく、ただ、キリストの義だけにより頼んでいる者が幸いだからです。
パウロが言うように、「不敬虔な者を義と認めてくださる方を信じるなら、その信仰が義とみなされるのです。」
理不尽な迫害が起こる原因は、キリストが十字架につけられた原因と同じです。
「自己義認」「裁き・排除」「攻撃・暴力」と進む、人間の罪そのものからくるものです。
その罪の中にいる人々を救い出すためにキリストは来られました。
それが神の義であり、神の国、神の支配する世界です。
「天の御国はその人のものだからです。」
―考察―
1. 日本で少数派であることについて、どう感じますか？
2. 迫害されていると感じることはありますか？
3. その時に、どのように対応しますか？